Kerohanian

Jika kita benar-benar percaya bahawa ’semua orang melakukan yang terbaik,’ bagaimanakah ia akan mengubah sistem keadilan dan program pemulihan kita?

Bagaimana jika sistem pendidikan menekankan introspeksi kritis di samping pemikiran kritis; bagaimanakah ia akan membentuk warga masa depan?

Bayangkan masyarakat di mana rehat dan cas semula dianggap penting; bagaimanakah ini akan memberi kesan kepada undang-undang buruh dan budaya kerja?

Bagaimanakah tumpuan yang meningkat pada penghargaan terhadap apa yang kita miliki boleh membawa kepada perubahan dalam kepenggunaan dan dasar ekonomi?

Bilakah kali terakhir anda menukar pendapat anda selepas ceramah dari hati ke hati, dan bagaimanakah keterbukaan ini boleh memanfaatkan dialog politik?

Bolehkah rasa kemanusiaan dan tujuan bersama dipupuk melalui politik, dan apakah langkah pertama?

Bagaimanakah prinsip bahawa ’setiap makhluk patut dihormati’ dapat dicerminkan dalam sistem perundangan sesebuah negara?

Apakah yang boleh berlaku jika setiap pelajar mengetahui tentang komunikasi tanpa kekerasan—bagaimanakah ini boleh mempengaruhi generasi akan datang dari segi politik?

Bagaimanakah cabaran global boleh ditangani jika pemimpin mengutamakan kesejahteraan masyarakat jangka panjang berbanding keuntungan politik jangka pendek?

Bagaimana jika empati dan mendengar aktif adalah kriteria utama untuk kepimpinan politik—apakah kualiti yang akan anda cari dalam diri seorang calon?

Bagaimanakah dunia kita akan berubah jika pemimpin global memupuk dan menunjukkan kerendahan hati yang tulen dan tidak mementingkan diri?

Bilakah anda telah bergantung pada gerak hati untuk membuat keputusan dan bagaimanakah panduan dalaman ini boleh digunakan oleh mereka yang membuat dasar?

Bagaimanakah pendekatan kita terhadap imigresen akan berubah jika kita benar-benar menerima kepercayaan bahawa kita semua adalah sebahagian daripada keluarga global?

Bagaimanakah prinsip ’harmoni dengan alam semula jadi’ boleh membentuk pembangunan bandar dan perancangan infrastruktur?

Bagaimanakah cara membuat keputusan boleh berubah di semua peringkat kerajaan jika mendengar secara aktif sama pentingnya dengan kemahiran berdebat?

Jika anda perlu mengukur kejayaan sesebuah negara dengan kebahagiaan dan kepuasan rohani rakyatnya, apakah petunjuk yang akan anda gunakan?

Apakah rupa sistem pendidikan kita jika ia direka berdasarkan konsep memupuk pertumbuhan dalaman dan empati?

Bagaimanakah mempertimbangkan ’kesan riak’ tindakan kita membantu kita dalam mereka bentuk program komuniti yang lebih teliti?

Bagaimana jika pemimpin di seluruh dunia dikehendaki melibatkan diri dalam program pertukaran budaya; bagaimana ia boleh mengubah politik global?

Bagaimanakah cara menilai kekayaan bukan material boleh menjejaskan pandangan anda tentang percukaian dan pengagihan sumber?

Bagaimanakah nilai seperti kemampanan dan kesedaran boleh membimbing pendekatan kita terhadap teknologi dan inovasi?

Apakah yang mungkin berlaku jika penggubal dasar mempertimbangkan kesejahteraan rohani jangka panjang masyarakat bersama dengan pertumbuhan ekonomi?

Bolehkah idea bahawa ’kesederhanaan membawa kepada kebahagiaan’ merevolusikan dasar ekonomi dan alam sekitar kita?

Bilakah anda merasakan paling berhubung dengan komuniti anda, dan bagaimana perasaan ini boleh mempengaruhi cara kita mentadbir masyarakat kita?

Bagaimanakah pendekatan terhadap isu sosial dengan pemikiran ’sayangi jiran anda’ boleh mengubah dasar awam?

Apakah yang berlaku dalam komuniti apabila pemimpin meletakkan integriti dan perkhidmatan di atas kepentingan mereka sendiri, adakah anda mengalami perkara ini?

Jika anda mengasaskan sistem politik pada peraturan emas, ’layan orang lain sebagaimana anda mahu dilayan,’ apakah undang-undang pertama yang anda cadangkan?

Bagaimanakah anda mencari keamanan peribadi dalam dunia yang serba pantas hari ini, dan bolehkah pendekatan itu diperluaskan kepada usaha keamanan antarabangsa?

Apakah peranan yang boleh dimainkan oleh konsep ’keamanan dalaman yang membawa kepada keamanan dunia’ dalam mengubah projek dan inisiatif komuniti?

Bagaimanakah proses membuat dasar boleh berubah jika mendengar secara aktif dan empati memerlukan kemahiran untuk semua ahli politik?

Pada pendapat anda, bagaimanakah ’hidup dengan sengaja’ boleh mempengaruhi keputusan yang anda buat sebagai ahli komuniti anda?

Bagaimanakah konsep ’khidmat sebelum diri’ boleh mentakrifkan semula peranan kepimpinan dalam pelbagai sektor?

Pada pendapat anda, mengapakah sesetengah masyarakat menganggap keharmonian dan keseimbangan alam semula jadi sebagai nilai utama, dan sepatutnya milik anda?

Bagaimanakah anda menerangkan potensi kesan latihan kesedaran harian terhadap iklim sekolah dan interaksi pelajar?

Apakah yang mungkin berlaku kepada dasar penjagaan kesihatan negara jika penjagaan diri dan kesihatan holistik dianggap penting?

Bagaimanakah norma masyarakat berbeza jika belas kasihan dipandang tinggi sebagai keuntungan atau kejayaan?

Bagaimanakah menerima idea bahawa ’setiap orang mempunyai laluan yang unik’ mengubah pendekatan kami terhadap dasar kepelbagaian dan kemasukan?

Bagaimana jika teras dasar pertahanan kita adalah kepercayaan dalam ’memelihara kesucian nyawa’ dalam apa jua cara?

Bolehkah idea ’detasmen daripada hasil’ membantu pemimpin membuat keputusan yang lebih tidak berat sebelah demi kepentingan orang ramai?

Apakah perubahan dalam dasar pendidikan yang mungkin timbul daripada mempercayai bahawa ’semua orang adalah guru dan pelajar’?

Bagaimanakah strategi politik berbeza jika ia berdasarkan prinsip bahawa ’kepimpinan sebenar adalah perkhidmatan’?

Bagaimanakah idea kerohanian bahawa ’setiap tindakan mempunyai reaksi’ mengubah pandangan kita tentang tanggungjawab korporat dan individu?

Bolehkah anda memikirkan situasi di mana bertindak dengan niat telah membawa kepada hasil yang lebih baik dalam hidup anda, dan mungkin ini terpakai kepada politik?

Bagaimanakah prinsip ’hidup pada masa kini’ boleh menjejaskan perancangan jangka panjang dan usaha kemampanan negara kita?

Apakah perbezaan yang mungkin berlaku jika kurikulum sekolah menengah termasuk kelas tentang altruisme dan kesannya terhadap masyarakat?

Bagaimanakah anda membayangkan proses kempen yang lebih memfokuskan pada nilai bersama dan kurang pada isu yang memecahbelahkan?

Bagaimanakah idea bahawa ’kita semua berhubung’ boleh mempengaruhi dasar luar dan bantuan antarabangsa?

Jika pengampunan adalah pendirian politik, bagaimanakah ia boleh mengubah cara kita mendekati jenayah dan pemulihan?

Bagaimana jika khidmat masyarakat adalah keperluan untuk bertanding jawatan; adakah anda fikir ini akan membawa kepada pemimpin yang lebih empati?